Escrito por: Nasly Lucía Hinestroza Riascos

En el vibrante mundo de la marimba se entrelaza la transmisión de saberes y el fortalecimiento de la identidad cultural de las comunidades afro. Oriunda de Guachicono, un pueblo ubicado en el sur del Cauca, Adriana Salomé Gómez Burbano es una intérprete de marimba. También es profesora de música, guía a niños y jóvenes en un viaje melódico que trasciende generaciones, fortaleciendo así la conexión entre la tradición y el presente.

Salomé estudió Dirección de Banda en la Universidad del Cauca y durante su tiempo de formación estuvo enfocada en la marimba. Su concierto de grado llamado “De Occidente a Oriente y de África al Pacífico Colombiano”, fue laureado. En este realizó dos composiciones en homenaje al Pacífico Colombiano: una versión para banda sinfónica y otra para marimba de chonta con banda.

A los ocho años Salomé tuvo su primer encuentro con la marimba de chonta al escucharla en manos de Yeiner Orobio, un destacado intérprete. El segundo acercamiento ocurrió mientras Salomé exploraba la biblioteca de su casa, encontró varios CD, siendo uno de Petronio Álvarez el que capturó su atención con los fascinantes sonidos de la marimba y desde ese momento sintió el llamado a preservar y transmitir el valor cultural de este instrumento.

El Festival de Música del Pacífico “Petronio Álvarez” ha puesto la marimba ante los ojos del mundo, gracias a esto la gente ha conocido el valor ancestral y cultural de este instrumento, que el 2 de diciembre de 2015 fue declarado por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.

Lucía Hinestroza (L.H): ¿Qué significado tiene tocar la marimba de chonta?

Salomé Gómez (S.G): El significado que tiene interpretar la marimba de chonta es supremamente grande. La marimba posee un legado cultural y ancestral que viene de África, por supuesto, es un instrumento único en el mundo. Históricamente la marimba de chonta representa la resistencia de nuestros pueblos.

Hay un autor especializado en las marimbas que se llama Carlos Miñana, quien afirma que la marimba de chonta es una reconstrucción del legado africano. Hace muchos años se imitaron los instrumentos de xilófono que había en África e hicieron una reconstrucción de la memoria cultural y musical con los elementos que acá había, que era chonta y guadua, entonces la marimba es una reconstrucción de la memoria africana acá en Colombia.

L.H: ¿Cómo se integra a la comunidad en el proceso de reconstrucción de memoria?

S.G: Yo creo que la mayor enseñanza que tienen las músicas del Pacífico Colombiano y la música de marimba es precisamente el trabajar en colectivo. Los instrumentos en un conjunto de marimba se organizan de forma circular, yo siento que la marimba es como el Ubuntu africano “soy porque somos”. La marimba está amarrada con el bombo, el cununo, el guasá, pero no hay una jerarquía, ninguno es más importante que otro.

Todos somos importantes, todos estamos construyendo algo. Creo que uno ve un conjunto de marimba y es el más vivo ejemplo de la filosofía africana del Ubuntu, no hay como esa visión del individualismo o ser solista, ahí también entra la construcción de valores. El conjunto de marimba representa esa cohesión social entre los integrantes y la comunidad, porque la comunidad también se agrupa en la práctica musical.

L.H: ¿Cómo podemos comprender la marimba a través de la historia?

S.G: Pienso que la historia de la marimba es milenaria, es ancestral y una forma de comprenderla es que los conjuntos sigan haciendo esa práctica, que sigan tocando y que también se tengan a los mayores como bibliotecas andantes porque son personas muy sabias que han vivido muchas cosas, como Los Torres, considerados los guardianes de los ritmos y mitos que esconden las selvas de Guapi, Cauca.

Todos los ritmos, los aires, han sobrevivido por muchos años y la transmisión de los mismos es lo que hace que se salvaguarden, que pervivan. Considero que para salvaguardar la marimba es importante la grabación, pues la música es un arte del tiempo, hay que grabar a los mayores en CD, en entrevistas, en podcasts, para tener esa memoria de alguna manera tangible.

L.H: ¿Detrás de la marimba de chonta se experimenta alguna conexión profunda con la preservación de la memoria ancestral?

S.G: Cada vez que se toca una marimba de chonta la gente va a experimentar una conexión de alguna manera, por ejemplo, cantando un alabado, que son cosas rituales que tienen un significado, son manifestaciones culturales. La marimba mantiene viva esa conexión con la memoria ancestral cuando es tocada y de por sí ella misma contribuye a la preservación porque detrás de ella hay un constructo tradicional, hay un saber milenario.

Retomando unas palabras de Hugo Candelario, el maestro de la marimba de chonta y director del Grupo Bahía, pienso que la marimba es como gotas de agua que lo transportan a uno, pues primero es un sonido dulce, suave y la vibración que tiene la marimba logra transmitir esas sensaciones de tranquilidad y paz. Además, la marimba, al ser un instrumento artesanal de madera, tiene una conexión profunda con la tierra, no es lo mismo un instrumento de metal que uno en madera.

L.H: ¿Qué recursos, libros o investigaciones se pueden usar para aprender más sobre la historia y tradiciones de los ancestros en relación con la marimba?

S.G: Pienso que la persona que empezó a hablar de las huellas afro en la identidad colombiana fue el escritor Manuel Zapata Olivella. Él habla del Pacífico Colombiano y de la marimba. Por su parte, Carlos Miñana, profesor de la Universidad Nacional de Colombia, tiene un libro llamado “Aproximación a la Afinación de la Marimba” y él habla de la reconstrucción de memoria, pero de manera muy técnica porque él habla desde la música en sí. 

Por otro lado, está el “Método OIO”, de Héctor Tascón, ganador del premio a Mejor Marimbero Libre del Festival de Música del Pacífico “Petronio Álvarez” 2023. Ese método sirve para el aprendizaje de la marimba de chonta en las nuevas generaciones, pues este es un instrumento que ya ha salido del Pacífico y sobre el cual la gente quiere aprender en distintos lugares. Entonces, este método acerca a otras personas que no sean del Pacífico a la cultura del Pacífico.

L.H: ¿Qué acciones se pueden llevar a cabo para transmitir el legado de nuestros ancestros y mantener viva la marimba de chonta?

Pienso que es muy importante la reconstrucción de historias de vida a través de notas periodísticas a maestros o investigaciones que combinen, por ejemplo, yoga y marimba o la marimba ligada a la medicina, entendiendo que este instrumento podría proporcionar propiedades curativas, pues a partir de la marimba podemos sanar a las personas. También, se puede fusionar la marimba y la biología, siendo un instrumento que está tan arraigado a la naturaleza.

Aquí en Popayán hemos hecho varios talleres invitando a la gente del territorio, cuando hacemos talleres con la Universidad del Cauca procuramos traer sabedores, maestros y maestras que estén realizando procesos en el territorio. Considero que esto puede tener un resultado de visibilización que contribuya sobre todo a la gente de la comunidad.

L.H: ¿Quiénes son esos referentes importantes que han dejado un legado en la interpretación de la marimba de chonta?

S.G: La verdad hay varios referentes en la interpretación de la marimba muy buenos. Están Enrique Riascos, marimbero de Herencia de Timbiquí; el maestro Silvino Mina, uno de los grandes hacedores de marimba, y los Torres en Guapi. Me gustaría citar también al maestro Gualajo, conocido como el hombre de las marimbas encantadas, creo que es lo máximo, de hecho, hay un libro del Ministerio de Cultura donde podemos evidenciar toda su percepción y el sentimiento con el que él narra desde su ancestralidad.

Por otro lado, está el maestro Justino García, uno de los mejores marimberos de Colombia. Dicen que él era una persona de una amplitud mental muy grande porque tocaba a tres tacos y la marimba normalmente uno la toca a la vez a dos tacos, considero que el legado de él es que hay que tener apertura mental para hacer nuevas búsquedas. En cuanto a Hugo Candelario, su legado es que los jóvenes nos interesemos por aprender la música tradicional desde la raíz, es decir, que uno vaya a la fuente primera que son los viejos, los mayores.